设为首页全站链接收藏本站邀请码书籍大全搜索知识库网盘帮助
网站公告 | App下载(安卓)
开启辅助访问 繁体中文 天气与日历 切换到窄版

百花齐放

 找回密码
 立即注册
查看: 319|回复: 0

如何理解“适可而止的行缘,一定能够救度别人” wenda20180225B_2009

[复制链接]
发表于 2021-12-2 13:44:24 | 显示全部楼层 |阅读模式

音频:如何理解“适可而止的行缘,一定能够救度别人” wenda20180225B_2009

      

Wenda20180225B  20:09  如何理解“适可而止的行缘,一定能够救度别人”


男听众:《白話佛法?八》第23篇里面,“缘戒就是在原有的缘分上,适可而止的去行缘,一定能够救度别人”。请问師父,我们要如何理解这句“适可而止的去行缘”,为什么一定能够救度别人呢?


臺長答:适可而止就是善观因缘。因为有因缘的你可以去救他,没有因缘的你就一定要停掉了,你再这样执著的话会造成他对因缘的损害,而且他会不相信,会对佛法产生不利的影响。你不是在造业?不是在善观因缘了,不是在成善事了,在做坏事了(后面有句“一定能救度别人”怎么理解呢?)比方说这个人因缘成了,因缘已经到了,你一救,不就救成了吗?如果这个人的因缘不到,你去救他,他还骂你呢,你说能救到别人吗?(哦,就是说取得好效果?)对了(師父,我们要如何拿捏好“随缘度人”呢?)拿捏好就是看缘分,就是说这个人愿意做好事,愿意做善事,愿意念经,愿意来听听臺長的开示,这种人就有缘分。很多人听都不要听的,那就没缘分了(对的,无缘众生)无缘众生很难度的,菩薩都度不了,師父也度不了啊(书里写到“如果你对别人随缘帮助好了,你是不是能够救度别人?”请師父慈悲开示这一句)对啊,你自己修好了,你才能帮助别人。就是说你要去救人家,你说“你吃这个药好”,你自己都没吃好,你怎么劝人家?人家说“你自己吃吃好吧”,对不对啊?推销减肥药,他自己胖得不得了,人家说:“你自己先吃了瘦一点,我再来吃。”(对,要把自己修好)

                  

【温馨提示:点击下面网址即可收听音频、也可以复制音频的标题和网址、在你的微信群或者微信朋友圈法布施】

音频:如何理解“适可而止的行缘,一定能够救度别人” wenda20180225B_2009

http://sina.upload.gsyps.org/audio/jm/2018/201802/wenda20180225B/wenda20180225B_2009.mp3


音频:如何理解“适可而止的行缘,一定能够救度别人” wenda20180225B_2009

http://baidu.cbxljt.top/xlfm/audio/18.jjdtyp/2018/201802/wenda20180225B/wenda20180225B_2009.mp3


上一篇:村中发生火灾,菩薩慈悲让风向转,救度同修母亲 wenda20180225B_1737

下一篇:动人因果会改变别人的因果吗 wenda20180225B_2250

目录:2018年02月_剪辑电台节目录音_集锦

目录:剪辑电台节目录音_集锦

编辑
【师父看图腾 知晓前世今生】
【〔视频〕正信正念 慧命长存 ——恩师卢军宏开示集锦】
【新加坡心灵法门共修会 十周年分享会花絮】
【〔视频〕法门初学者功课 + 上心香步骤】
【〔视频〕经文功效合集】
【〔视频〕经典组合念诵指南】
【〔视频〕经典组合简介】

App下载地址

安卓点击下载:


下载地址一下载地址二



   (点击二维码图片跳转下载地址)

感 恩 分 享   功 德 无 量


    恳请南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨慈悲,龙天护法诸位佛菩萨慈悲!

    在此篇文章的编辑、整理过程中,如有不如理、不如法之处,恳请南无大慈大悲观世音菩萨原谅、诸位佛菩萨和龙天护法菩萨原谅!

     祈求观世音菩萨慈悲加持保佑所有看到这篇文章的人,都能够在心中种下一颗菩提种子,结下一份善缘,消业障、开智慧!

    如果您觉得此篇文章对您有帮助,请动动手指转发到朋友圈或者推送给您需要的朋友。 感恩您的善举,随喜您的功德。也许正是您不经意的一次转发刚好可以帮到有需要的人 。






上一篇:村中发生火灾,菩薩慈悲让风向转,救度同修母亲 wenda20180225B_1737
下一篇:动人因果会改变别人的因果吗 wenda20180225B_2250

更多帖子推荐

回复

使用道具 举报

QQ|全站链接|Archiver|手机版|小黑屋|百花齐放

GMT+8, 2024-11-15 17:24 , Processed in 0.718194 second(s), 27 queries .

法音宣流 X3.4

快速回复 返回顶部 返回列表