今天继续跟大家讲《白話佛法》。
上次跟大家讲了“应无所住而生其心”，今天跟大家再继续做一些解释。这句話是《金刚經》里面的，是六祖悟道的一句話。其实这句話非常有意思。我们首先要了解“云何生心”，就是人为什么会生出很多心来。因为我们每一个人碰到事情就生出很多的心，比方说自私的心、贪心、忌妒心、恨心……“云何生心”，为什么会生这种心？因为我们人本来就具有妙明真心，就是在我们的九识田中就有我们本来的真心，真如实相的本性——善良慈悲的心，这些是好的心，但是我们在人间红尘中时间太长了，已經把本性、良心遮住了，所以生出了很多不应该有的心，而真正应该生出的那种悲愿心、菩薩心、菩提心、慈悲心，和应该对人拥有的平等心、利他无我之心，这些好的心全部都找不到了。所以这就是为什么人会越来越走下坡路。人碰到事情首先是想“我”“我自己”“我需要”，没能帮助别人。
所以，菩薩让我们“如是等心”——这些好的心，全部都要无所住而生其心。就是哪怕好的心，想过了不要住在心中；就是好的东西，用过了不要老罣碍，不要总是记在自己的心中。很多事情你帮过别人了，你不记在心中，或者曾經送给别人东西，给了别人很多，把他抚养大或者对他很好，像这些善良的，实际上就是你的真心和清净心，就是你的佛心，因为你无所住了，把帮助过别人已經忘记了，已經没有感觉到自己拥有了这些心。讲到底就是帮助过别人要忘记，对人家好过了要忘记。众生为什么会生出这么多的贪心、执著心、贡高我慢心？为什么会有分别心，乃至八万四千烦恼之心？因为我们把那些用过的心驻足在心中，时间长了，“这是我的心”“这是我的恨”“这是我的忌妒”……慢慢地因为你驻足了很多心，使你生出了更多的心，那么妄心就开始生起了，业识心就开始生起了，平等心就找不到了。所以皆是无所住而生其心。我们只要把任何人间的心驻足在自己的清净心中，你的真心就不会被污染，就是佛心常住。众生所生的心都是贪心、执著心、贡高心，还有分别心，这些妄心和业识心（“业”就是“业障”的“业”，因为业障阻碍了意识，产生的这种心态就叫业识心）也就是众生之心。
佛經里面讲“所以者何”，为什么众生会处处著相，什么事情都钻进去？“我对你好过，我对你好过两三次了，为什么你要对我这样？”著相了。“为什么我这样修还修不好？菩薩，我天天在磕头，为什么还不行？”因为相多，故心亦多，就是你今天著相越多，你的心越多。今天看见这个人、那个人，感觉不一样。这个人感觉蛮好，生出了一个欢喜心；很讨厌这个人，生出了一个瞋恨心；你今天看见他，觉得他比你有钱、长得漂亮，又生起了忌妒心。因为由相产生了心，心多，那就不能清净。所以我们在学佛中經常有一句話，“你这个人心很多”——因为你想得太多了。所以心不清净，当然学佛中就不能悟出实相真心，所以你不能理解什么叫实相。学佛人“欲悟实相真心”，真心就是你真正的心，所以師父叫你们不要撒谎，你才能讲出真心話；你今天一撒谎，你能讲出真心話吗？实相真如，心不清净，一切不得真相，所以要放下一切，则一切不住。你今天对他好不好——这个心都不要有；你今天看见他讨厌不讨厌——不要有。就像師父今天不管看见是谁，都觉得他是学佛人，他是有本性的，他是真心自见的人（自己能够看到本性的人），你用这种境界去看所有的人，你不会觉得他讨厌，你自见道心。
佛道，学佛有道理的，学佛有一条道的，不是乱学的。很多人以为念念經自己就学佛了。佛道佛道，佛有一条道路的。你在这个正道上，能找到佛；你离开了佛的道，找不到真佛，可能走偏。道哪里来的？道从心生，从内心生出的。心由道见，心在佛道上，才能看见真正的良心和本性。讲到底就是一个“道”字，一个“佛”字，一个“觉”字，一个“悟”字，就是一个妙不可言。你理解了，就找到了这条道；你不能理解的时候，就远离佛道。不管做什么事情，你的言和行（就是说話和语言）你能够理解，你能够得到佛，你能够判断。如果你的心里正在做某一件事情，你的心里找不到某一条路，那你的路就绝了、就没了。找不到佛法，路就没了。佛道微妙，初学的人根本不知道领悟佛法的真如实相，因为他找不到佛道。
佛要众生领悟实相无相，佛跟大家讲：这个世界一切都是空无的，你们不要去为了一点点人间的利益、名利去争吵，因为这个世界表面上看起来是实相，实际上是无相的，是没有的。你今天如果没有这个念头去想，那么你就是真心，所以叫“离念即是真心”。你有这个念头了，那你就会心有所住；如果你今天没有这个念头，心无所住。所以，真正的佛法就是一种理解、一种开悟。佛要众生领悟佛法的奥妙之处，就是告诉我们这个生出心的方法：我们要生出佛心，要生出慈悲心，这才叫正道。如果你今天生出那些卑劣的贪心、瞋恨心、愚痴心，还把这些心驻扎在自己的心中，那就永远找不到佛道。要懂得“应无所住而生其心”，就是不管做好的、做什么事情，生出来的心念要忘记它，不要让它放在心头。你们想想看，年轻的时候做错事情，现在師父跟你们一讲起“你曾經怎么样怎么样”，马上掉眼泪，因为驻扎在你们的心中，而生其心。
菩薩让我们“应无所住”，不要把这些不好的、好的都是过去的事情放在心中，就无所住心。这两句話“应无所住，而生其心”，表面上看起来叫你不要有心，但是后面那句話“而生其心”，就是又要生出这个心。那么到底是生出什么心？看上去好像有矛盾，其实就是告诉你：我今天有心来了，但是我不住在心中，我等于没心，没心又会生出心，生出心，我不住在心中，那是不是像时光流逝一样，就没有了？想一想，我们的痛苦就是因为回忆、记忆，如果你“应无所住而生其心”，你就不痛苦了。那么你的心为什么要生出呢？因为心一定会生出来。所以既然一样要生出其心，菩薩叫我们一定要应无所住。把这两句話倒过来看就是：你一定会生出你的心，所以你应无所住心。这就是佛法的奥妙之处。
在《金刚經》中“云何应住，云何降伏其心”，就是要达到般若菩薩的境界。你为什么应该要降伏自己的心？“云何应住”，就是你应该把这个心住在什么境界，怎么降伏这些妄想的心。師父举个简单例子，你今天跟人家吵架了，如果你的境界很低，你把这个心就住在自己内心深处的瞋恨心中，因为吵过架之后你恨他了，不愿意跟他好了，很难过，你就是把这颗心住在了瞋恨心中，就是这个境界。那么怎么样降伏这些妄想心？也就是告诉大家“应如是住”，就实事求是的，这个事情过了，我们自己没有这个境界，我们做错了或者得到了、失去了，都是如是的——本来就是这样的。想清楚，这个世界上的一切该发生的就会发生，不该发生的不会发生，一切都是缘分。
“应如是住，如是降伏其心”，就是这个世界一切都是正常的，出来也是正常的，发生了也是正常的，解决它了也是正常的，来降伏自己这个心，这样你就会安住自己的心。表面上看起来佛好像回答《金刚經》里面的这句話，看起来等于没有回答一样，实际上佛早就在心中空了，他没有意念。当你问的时候，佛陀念头早空了，所以佛陀后来就讲一句方便法门，那就是“应无所住而生其心”，就是你所有的心都不要住在你的心中，这时你生出来的是不是干净的心？举个简单例子，今天你跟人刚刚吵过架，如果你把恨念，把刚刚他讲过你、对你不好的想法，和所有他曾經过去和现在刚刚伤过你的話，全部不住在心中，忘记了，这时你就感觉到“我跟你在谈另外事情的时候，我没有其他事情住在心里”，你最后生出的这个心就是正在进行的心，就是如是心，就不会带有偏见了。为什么很多人会有偏见？因为他过去的心住在心中，他对他有偏见了。所以每一个念头都不能停留在你的心中——叫无所住心，自然行云流水，前念已灭（前面的念头已經灭度了），后念不生。就是告诉我们：前面的念头灭掉了，后面不要去生起其他各种各样的念头。就是告诉大家，一个念头生出了，要把它灭掉，就不住在心了；后念又不生，那就是干净的。
師父很喜欢用家庭作为例子，刚刚先生讲过一句話很讨厌，太太看见他很讨厌，如果把她先生刚刚讲的一句讨厌的話忘记了——前念已灭，没了，对不对？前念已灭，然后接下来“后念不生”，也就是说，刚刚他讲話讨厌已經灭度了，没有了，你像没听见一样，你就不会生起后面对他讨厌的念头了，是不是后念不生了？所以行云流水，当体即空，马上当下你心中没有瞋恨心、没有烦恼心，所有都无所谓，你就空了，所以你不要去用心。同样再举这个例子，如果刚刚先生讲了一句很讨厌的話，你还记着，留在了心中，然后你又想把它灭度，你就必须用心去求空。也就是说，你要用心去把刚才他骂你的这句話灭度掉，这时你是驻扎在自己的心中了。“刚刚他骂我吗？算了，不要去搞了，他就这个人，他整天讨厌，算了，我克制一下吧。”你想想看，你用心在求空，你用心想把这件事情不住在心，实际上还是因心而生心。所以菩薩这句話妙就妙在“应无所住而生其心”，你把刚刚前面他对你讲的这种骂人的話全部都忘记了，你再生出来的心是不是干净的心？就等于前面有盆脏水，你已經把它倒掉了，再接下来的水是不是干净的？那个是顺手就倒掉了。如果前面那盆脏水没倒干净，你说“哎呀，真讨厌，我把它倒掉吧”，这个是“哎呀，真讨厌，我已經看到它脏了”，然后再把它倒掉。你要生出干净的心，这个心已經不是你“当体即空”的心了。所以，任何一个妄念的生出，我们不能让它住在自己的本性自性中。当一个人的念头出来是不好的，必须把它消掉；如果不能把这个念头消掉，那就不能做到如如不动。
发表于 2021-4-1 22:33:35
